Todo ori, embora criado bom, acha-se sujeito a mudanças. Vimos que feiticeiros, bruxas, homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente um ori, sendo sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na vida de um homem a despeito de seus esforços para melhorar.
O ori, entidade parcialmente independente, considerado uma divindade em si próprio, é cultuado entre outras divindades, recebendo oferendas e orações. Quando ori inu está bem, todo o ser do homem está em boas condições.
Como foi dito, nossos ori espirituais são por eles mesmos subdivididos em dois elementos: Apari-inu e Ori apere – Apari-Inu representa o caráter (natureza), Ori Apere representa o destino.
Um indivíduo pode vir para a terra com um destino maravilhoso, mas se ele ou ela vem com mau caráter (natureza), a probabilidade de desempenho (cumprimento, execução) desse destino é severamente comprometida.
O destino também pode ser afetado, então, pelo caráter da própria pessoa. Um bom destino deve ser sustentado por um bom caráter.
Este é como uma divindade: se bem cultuado concede sua proteção. Assim, o destino humano pode ser arruinado pela ação do homem.
Iwa re laye yii ni yoo da o lejo, ou seja, – “seu caráter, na terra, proferirá sentença contra você”.
No odu de ogbeogunda, ifá diz:
“um pilão realiza três funções
Ele tritura inhame
Ele tritura índigo
Ele é usado como uma tranca atrás da porta
Foi feito um jogo adivinhatório para Oriseku, Ori-Elemere e Afuwape. Quando eles foram escolher seus destinos nos domínios de Ijala – Mopin. Foi solicitado para eles que realizassem rituais. Somente Afuwape realizou os rituais que foram solicitados. Ele, em consequência, tornou-se muito afortunado.
Muitas vezes as pessoas nos julgam incapazes sem mesmo nos conhecerem, não levam em conta a força interior que nós temos. Ori foi uma prova disso, não o julgavam capaz de realizar uma tarefa pois possuía apenas uma cabeça, e isso é o que basta, já que é nela que está uma das armas mais poderosas que possuímos, nossa inteligência!
Os outros lamentaram, disseram que se soubessem onde Afuwape escolheria seu ori, eles teriam ido até lá para escolher os seus também. Afuwape respondeu que, embora seus ori fossem escolhidos no mesmo lugar, seus destinos é que diferiam.”
A questão que aí se apresenta é que somente Afuwape mostrou bom caráter. Respeitando sua crença e realizando seus sacrifícios, ele trouxe as bênçãos potenciais de seu destino para a efetiva realização. Seus amigos Oriseku e Ori-Elemere falharam em mostrar bom caráter pela recusa em realizar seus rituais e, por isso suas vidas sofreram as consequências.
O nome Ipin está igualmente associado à Orunmilá, conhecido como Eleri-Ipin – o senhor do destino e que é aquele que esteve presente no momento da criação, conhecendo todos os ori, assistindo o compromisso do homem com seu destino, os objetivos de cada um no momento de sua vinda para o aiye, o programa particular de desenvolvimento de cada ser humano e sua instrumentalização para o cumprimento desse programa.
Orunmilá conhece todos os destinos humanos e procura ajudar os homens a trilhar seus verdadeiros caminhos. Temos, assim, que um dos papeis mais importantes de ifá em relação ao homem, além de ser o intérprete da relação entre os orisa e o homem, é o de ser o intermediário entre cada um e o seu ori, entre cada homem e os desejos de seu ori. Apenas como registro, é preciso entender que esse mesmo papel orunmilá tem na relação com os demais orisa, sendo o intermediário entre cada um e o seu ori. E orunmilá, ele mesmo, consulta ifá!
Nos momentos de crise, a consulta ao oráculo de ifá permite acesso a instruções a respeito dos procedimentos desejáveis, sendo considerados bons procedimentos os que não entram em desacordo com os propósitos do ori.
O ser que cumpre integralmente seu Ipin-ori (destino do ori), amadurece para a morte e, recebendo os ritos fúnebres adequados, alcança a condição de ancestral ao passar do aiye para o orun.
Há a crença na existência de duas áreas ocupadas por espíritos dos mortos: Orun Rere – o bom “céu”, habitado pelas divindades e ancestrais, e Orun apaadi – o “céu” de muitas infelicidades, habitado pelos infelizes que sofreram má sorte e pelos maus, julgados pelo ser supremo, segundo o ser caráter. Estes últimos ficam condenados à solidão e ao esquecimento, sem direito a lembrança ou a aparecerem em sonhos e visões – morrem totalmente.
Orun Rere, por outro lado, é prazeiroso e sereno, vivendo os espíritos numa comunidade composta de parentes e amigos. Podem também permanecer junto aos familiares e intervir em suas atividades diárias, sendo-lhes permitido reencarnar em alguma criança nascida no âmbito familiar.
A respeito do ori, resta ainda lembrar que trata-se de uma divindade pessoal, a mais interessada de todas no bem estar de seu devoto. Se o ori de um homem não simpatiza com sua causa, aquilo que ele deseja não pode ser concedido nem por Olodumare, nem pelos orisa.
Da mesma forma se o caráter de um indivíduo é mau, sua escolha de destino pode não se realizar. Se nossa situação é realmente de um mau destino, e não é uma consequência de nosso caráter ou comportamento, então nosso ori-apere precisa ser apaziguado.
Oferendas prescritas ou rituais devem ser realizados para nos trazer de volta a um alinhamento saudável.
Considera-se vital para todo homem recorrer a Ifá, sistema divinatório de consulta a Orunmilá, a intervalos regulares para tomar conhecimento do que agrada ou desagrada o próprio ori. Enquanto intermediário entre a pessoa e as divindades (entre as quais o próprio ori)
Ifá não apenas informa sobre os desejos divinos, mas também conduz os sacrifícios ofertados às divindades para que estas possam cumprir seu papel: ajudar os ori a conduzirem as pessoas à realização do próprio destino.
Se, por outro lado, você ajuda os outros e dá felicidade a eles, sua vida será cheia, não só de riquezas, mas também de alegria e felicidade. No entanto, lembre-se, é decididamente muito mais fácil alterar seu destino do que sua natureza.
“por toda parte onde ori seja próspero, deixe-me estar incluído,
por toda parte onde ori seja fértil, deixe-me estar incluído,
por toda parte onde ori tenha todas as coisas boas da vida, deixe-me estar incluído.
Ori, coloque-me em boa situação na vida,
Que meus pés me conduzam para onde as coisas me sejam favoráveis.
Para onde Ifá está me levando eu nunca sei
jogaram para Assore no início de sua vida.
Se há qualquer condição melhor do que aquela em que estou no presente,
que possa meu ori não falhar em colocar-me nela.
Meu ori me ajude! Meu ori faça-me próspero!
Orin ori
Ori ka f’anjá ori ô ori ka f’anjá
ori ká f’anjá ori ô ori ka f’ajnjá
ori ká f’anjá alá umbó bàbá lá toloxé
agô ni kekerê kerê kê
agô ni kekerê kerê kê eru janjan
Ori ka f’anjá ori ô ori ka f’anjá
ori ká f’anjá ori ô ori ka f’ajnjá
ori ká f’anjá alá umbó bàbá la toloxé
ago ni kekerê kerê kê
agô ni kekerê kerê kê eru janjan
Orí ô ori apere
lé fibô didê lésé orixá
apere ô ori ô orí apere
lé fibô didê lésé orixá
Ori ô ori xê
wa dá meuá l’apere ô ori ô
ori xê e uá lese orixá
ori gbó apere
Orí gbó mó gbó tijí
orí gbó a pe re
ori gbó mó gbó tijí
Ori loman bó inxê
Ori loman
Iyemoja mi xekê mi ô
Iyemoja mi xekê mi rô
Orí ô iyemoja mi xekê mi ô
Ori mi ô xererê fun mi
ori mi ô xererê fun mi
ori oká unsanu oka
ori ejo unsanu ejô
Afomo opué
ori mi ô xererê fun mi
O guégué oló guégué
o guégué ori umbó
ori mi axé um o yê
Oni dôdô ori man i man yin
oni dôdô ori man i man yin
ibá ti kotá lobé fakalé
e a um ô loni á fi a jí
Omobá olokó ilé
omobá olokó ilé
omobé yi delê
omobé yi delê o yê
omobá olokó ilé
*** ori é o protetor do homem antes das divindades.”
Muitas vezes as pessoas nos julgam incapazes sem mesmo nos conhecerem, não levam em conta a força interior que nós temos. Ori foi uma prova disso, não o julgavam capaz de realizar uma tarefa pois possuía apenas uma cabeça, e isso é o que basta, já que é nela que está uma das armas mais poderosas que possuímos, nossa inteligência!
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