ORI PARTE II

IWA LEWA - que significa “caráter é beleza”. É através destas escolhas que fazemos, que somos capazes de ser vistos como algo belo, e estas escolhas são acompanhadas do destino. É através destas escolhas que nosso caráter é moldado.

Nós não conseguiremos alcançar nosso destino a não ser que desenvolvamos bom caráter.

ENIKEJI - , nosso gêmeo espiritual, que se mantém em espírito para nos lembrar do nosso destino escolhido em ILE ORUN. Quando formos para casa, haverá uma reconexão com enikeji para ver se alcançamos nosso destino. Todos os ori vem de Eledá, Olorun. Tudo vem daquele que dá vida – OLÓRUN– e se manifesta como vida – OLODUMARE.

Cada pessoa, pedra, árvore, punhado de terra é composto de odu e tem um espírito de eledá em si, ori ou oro, o que habita dentro. Tudo vem da mesma fonte, não diferentes, eu posso voltar como um pássaro, mas ainda com ori, o que me dá a escolha necessária de alcançar meu destino escolhido. Mas ainda assim ori vem de eledá. O corpo do pássaro é somente a residência do espírito do pássaro, e o espírito vem de Olodumare.

IGBA IWA -  que é nosso corpo que contem o nosso caráter, é somente a residência do espírito, independente de sua forma física. Nós temos a tendência de nos separarmos deste espírito, e é o que nos impede de alcançarmos IWA PELE

KOTOPO-KELEBE era o apelido de ori antes dele se tornar a cabeça de todos os orixás. Especificamente, o apere de ori indica sua vitória sobre as outras divindades, e a ascensão de ori ao alto da ponta do cone da existência, isto é a razão de existir. Para saber como ori lidou com todas as ameaças de oposição de seus rivais e ditou seus destinos, é pertinente para mostrar o duplo sentido mostrado no verbo “da” (vencer ou conquistar ou criar) usado no odu em ori. Nós temos a noção de que em para ser ou criar algo, temos de sobrepor alguma oposição ou vencer alguém. Sem luta, não há sucesso na vida.

O mais alto lugar,a posição de autoridade chamada APERE se tornou o trono de ori. Ori foi mais adiante para provar sua superioridade sobrePRINSÁLA dando a ele um lugar permanente chamado OLE-ALAMOLEKE e em Ode Iranjé,e uma função específica em AJALAMO ambos sobre o controle de ori.

AJALAMO é um lugar muito interessante em IFÉ, é um lugar em que um vai em espírito para escolher seu ori. E a pessoa designada a este lugar é chamada de AJALAMOPIM o moldador de ori ou cabeças,e ORINSALA cuida de moldar os corpos.

Há outro em AJALAMO que não é mencionado,conhecido pelo nome de KORI,o moldador dos espíritos de crianças. Ori é aquele com axé que nos faz tê-lo.

É tão poderoso que até IFÁ tem de se submeter a sua vontade.

Ori venceu todos os orixás e foi o único capaz de abrir o obi do axé. Vontade dita como as coisas acontecem em nossa vida, se deixarmos ori para trás, nós perdemos o direito de reclamar sobre nossa situação.ninguém pode aprisionar nossa mente,mas só nós podemos. Escravidão é uma armadilha mental e quando nós deixamos de lado nossos direitos a liberdade,nós nos mantemos escravos.

Diretamente a IWA que contem a palavra caráter. Para o yorubás IWA não quer dizer cumprir as diretivas de Olodumare que também é chamado de OBÁ MIMÓ. OBA PIPE,significando “o rei puro ou o rei perfeito” ou ALALÁ FUNFUM OKE“aquele de branco que habita no alto”

É esta força que dispersa que é chamado IFÁ IYA ,ou o oráculo do coração. Os oráculos do coração são as diretivas ou ordens de OLODUMARE, aquilo que é o certo ou errado,que leva a cumprir ou não, o destino.todos nós sabemos o que é o certo porque isto também foi dado com o sopro de Olodumare (EMI) que pôs em nós.é o oráculo do coração que nos guia e determina nossa vida ética.o oráculo do coração é a consciência da pessoa. As leis de OLODUMARE estão escritas no coração.

JE ÈWO -  significa “comer o que é tabu” ou “fazer o que é proibido” e GBIGBA ÈWO significa “receber o tabu” ou “fazer o certo” (cumprir o preceito) esta é uma das maneiras que um é reconhecido, no desenvolvimento de IWA. Mas antes mesmo de virmos para este mundo,nós aprendemos e recebemos diretivas enquanto espíritos e isto são o que nós chamamos de instintos,ou deja vu,a memória de ori.

As leis dos homens são feitas para controlar e tirar as escolhas. Olodumare diz que cada um de nós tem escolha e que há uma punição divina. Nós temos a oportunidade de escolher a direção em que queremos ir, mas temos de realizar que todas as dividas deverão ser pagas.é muito importante que nós mesmos escolhemos nossa própria direção para desenvolver iwa, por que isto determinara o sucesso ou insucesso de alcançarmos nosso destino.

De acordo com um dos versos de Ogunda Meji, ORUNMILÁ reuniu todos os orixás e perguntou qual deles acompanhariam seus devotos numa viagem distante através do oceano sem desertá-los em nenhum lugar. Xangô,o deus do trovão e o mais corajoso, respondeu que ele iria com seus devotos para qualquer lugar sem olhar para trás. Orunmilá convenceu xangô que esta não era a resposta correta,e um por um ele convenceu cada um dos orixás que esta não era a resposta a sua pergunta. Eles imploraram a Orunmilá para revelar a resposta correta,a qual orunmilá respondeu que somente ori,a divindade pessoal de cada um,pode nos acompanhar até o lugar mais longínquo do mundo sem voltar atrás.