sábado, 30 de abril de 2011

AYRA




Airá era um Orixá no fundamento de Xangô, Airá era considerado um de seus servos de confiança e segundo uma de suas lendas, Airá, tentou instaurar um atrito entre Oxalá e Xangô, graças a isso Airá deve ser tratado de forma diferente de Xangô e seu assentamento deve ficar na casa de Oxalá. Por essa rivalidade com Xangô, não se deve coloca-los juntos jamais na mesma casa nem podendo Airá ser posto em cima do pilão de duas bocas, pois provoca a ira de Xangô. Sua cor é o branco e seus ornamentos são prateados.

 Airá é um Orixá relacionado a família do raio mas é relacionado ao vento, seu nome pode ser traduzido como redemoinho. Redemoinho é o fenômeno que mais se assemelha a um furacão em território Africano. Airá então pode ser louvado como a divindade que rege o encontro dos ventos.
Em território africano, não existe registro ou relatos de pessoas regidas ou iniciadas para ele, onde ele é cultuado, o culto predominante é o de Nanã e de Obaluaiê, já que Savé é uma região que fica em território Jeje.
Pouco se sabe sobre o nascimento ou surgimento de Airá e por esta razão muitos atribuem sua filiação à Iemanjá e a Oraniã, assim como Xangô e Aganjú.
No Brasil, Airá é visto, erroneamente, como uma qualidade de Xangô. Airá é visto como uma face mais amena e pacífica de Xangô. Hoje, com a falta de conhecimento, muitos zeladores preferem iniciar uma pessoas de Airá do que de Xangô, na realidade está cada vez mais difícil encontrarmos filhos de Xangô, em sua grande maioria, os filhos de Xangô estão sendo iniciados em outros Orixás.
 Ao contrário de Xangô, Airá não é um Orixá rei nem possui o carácter, punitivo e colérico. Este caráter mais ameno, pode ser evidenciado em uma de suas cantigas que diz:
 "A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tambor".
Airá zela pela paz e pela justiça de forma incondicional, ao contrário de Oxalá que representa a paz, Airá a estabelece e possui uma ação  muito mais direta em sua imposição, Airá pode ser qualificado como um sentinela de Oxalá, ou melhor, de Oxalufã e seria ele, Airá, quem estabelece sua vontade.
Apesar de Ayra ser considerado por muitos como uma qualidade ou caminho de Sango, não é. Ayra era, como contam alguns itans, um dos súditos de Sango, talvez um de seus escravos, que a pedido do rei, acompanhou Obatala até sua casa após uma visita às terras de Sango. Obatala, apreciando muito a companhia de Ayra, requisitou que ficasse para sempre com ele. Ayra passa a viver com Obatala se adaptando aos gostos do Pai. Diferentemente de Sango, Ayra não come azeite de dende e veste-se totalmente de branco. Três caminhos de Ayra são conhecidos, Igbona, Intile e Adja Osi, sendo o primeiro mais ligado a Sango e tem como símbolo as fogueiras.
Ayra é o verdadeiro Oba Koso, tendo ganhado este posto em certa ocasião, quando Sango o pede para buscar a coroa que estava guardada na casa dos mortos por Oya, que temia por seu amado em ocupar o trono de Koso. Para entrar na casa dos mortos, Ayra se utiliza do Agere, que consistia em uma vasilha contendo bolas de algodão embebidas com dendê em chamas que Ayra tirava uma a uma e as colocava na boca, com isso ele conseguia enxergar e localizar Ade Baiyani, que era o nome desta coroa, ela só podia ser carregada sobre a cabeça, e ela escolhia em que cabeça queria ficar, Ayra após levar Ade Baiyani até Sango, este não consegue suporta-la sobre sua cabeça, e a devolve a Ayra, neste momento o povo de Koso ovaciona Ayra como o novo rei. Cantando:

Oba Koso Ayra e
Ayra inan
Oba Koso Ayra e
Ayra inan

Títulos de Airá

Intilè - veste branco e é ligado a Yemanja Sobà e Osun Karé. Foi ele quem carregou Oxàlúfan nos ombros e tentou coloca-lo contra Xàngó , dizendo que ele teria passado os sete anos na prisão por culpa de seu filho, Xàngó. Por isto existe uma kizila entre Ayrà e Xàngó , não podendo Ayrà ser posto em cima do pilão , pois provoca a ira de Oxàlúfan. Come com Exù.  É o filho rebelde de Obatalá. Ayrá Intilé foi um filho muito difícil, causando dissabores a Obatalá. 
Um dia, Obatalá juntou-se a Oduduwa e ambos decidiram pregar uma reprimenda em Intilé. Estava Intilé na casa de uma de suas amantes, quando os dois velhos passaram à porta e levaram seu cavalo branco. Ayrá Intilé percebeu o roubo e sabedor que dois velhos o haviam levado seu cavalo predileto, saiu no encalço. Na perseguição gritava e esbravejava quando encontrou Obatalá. O velho não se fez de rogado, gritou com Intilé, exigindo que se prostrasse diante dele e pedisse sua benção. Pela primeira vez Airá Intilé havia se submetido a alguém. Airá tinha sempre ao pescoço colares de contas vermelhas. Foi então que Obatalá desfez os colares de Airá Intilé e alternou as contas encarnadas com as contas brancas de seus próprios colares. 
Obatalá entregou a Intilé seu novo colar, vermelho e branco. Daquele dia em diante, toda terra saberia que ele era seu filho. E para terminar o mito, Obatalá fez com que Airá Intilé o levasse de volta a seu palácio pelo rio, carregando-o em suas costas. Neste caminho apresenta características que dá a seus filhos um ar altivo e de sabedoria, prepotente, equilibrado, intelectual, severo, moralista, decidido.


Igbóna - É um título de Airá que significa  floresta de fogo, faz referência ao ato da fogueira  em que Airà a acendia em reverência  a Xangô. É considerado o pai do fogo, tanto que na maioria dos terreiros, no mês de junho de cada ano, acontece a fogueira de Airá, rito em que Ibonã dança acompanhado de Iansã, pisando as brasas incandescentes. Conta o mito que Ibonã foi criado por Dadá, que o mimava em tudo o que podia. Não havia um só desejo de Ibonã que Dadá não realizasse. Um dia Dadá surpreendeu Ibonã brincando com as brasas do fogão, que não lhe causavam nenhum dano. Desde então, em todas as festas do povoado, lá estava Airá Ibonã, sempre acompanhado de Iansã, dançando e cantando sobre as brasas escaldantes das fogueiras. Neste caminho apresenta características onde seus filhos têm espírito jovem, perigoso, violento, intolerante, mas são brincalhões, alegres, gostam de dançar e cantar.




Adjàosì - É o eterno companheiro de Oxaguiã. Um dia, passando Oxaguiã pelas terras onde vivia Airá Osi, despertou no jovem grande entusiasmo por seu porte de guerreiro e vencedor de batalhas. Sem que Oxaguiã se desse conta, Airá trocou suas vestes vermelhas pelas brancas dos guerreiros de Oxaguiã, misturando-se aos soldados do rei de Ejibô. No caminho encontraram inimigos ao que Osi, medroso que era, escondeu-se atrás de uma grande pedra. Oxaguiã observava a disputa do alto de um monte, esperando o momento certo de entrar nela, mas, para sua surpresa, percebeu que um de seus soldados estava de cócoras, escondido atrás da pedra. Sorrateiramente Oxaguiã interpelou seu soldado e para sua surpresa deparou-se com Airá que chorava de medo, implorando seu perdão, por haver enganado o grande guerreiro branco. Oxaguiã, por sua bondade e sabedoria, compadeceu-se de Airá Osi. No entanto, como punição pela mentira de Airá, decidiu que naquele mesmo dia o jovem voltaria à sua terra natal vestindo-se de branco e nunca mais usaria o escarlate, devendo dedicar-se a arte da guerra para poder seguir com ele em suas eternas batalhas. Seus filhos  são considerados jovens guerreiros, lutam pelo que querem, mas as vezes deixam-se enganar pela impetuosidade. São calmos, não tidos a trabalhos intelectuais, são amorosos, alegres e sentimentais.


Módè, Mófè ou Álàmódè - É um título de Ayrá.  É considerado o pai das águas quentes, pouco difundido nos terreiros, este Aiyra vem acompanhado de Osun Iyponda. Conta o mito que Modé vestiu-se de Osun para ser confundido durante uma busca para prende-lo, sendo assim, geralmente ele é cultuado sendo "Iyagba", seus animais são fêmeas e seus filhos geralmente mais delicados, ardilosos que choram com facilidade para chegarem ao seu alcance.




Lojó - Título que faz referência à chuva.






Óbómìn, Bómìn ou Ygbómìn -  mais um título de Airá. É bom, conselheiro, dono da verdade, reina nas águas junto com Oxun foi ele que Oxalá transformou em seu primeiro ministro. Não faz nada sem perguntar a Oxalá.


Orégedé – Muito guerreiro ele também lutou contra Ogun.

Etinjà Depende de Ogun para caminhar, é guerreiro e cruel.

Normalmente confundido com Xangô, no Brasil, na verdade é deve ser considerado como uma divindade individual. Pouco se sabe sobre seu culto ou seus ritos, desta forma, passou a ser enxergado como uma qualidade de Xangô. Airá não é de origem Iorubá e seu culto está restrito à região de savé em território Jeje, talvez por esta razão seu culto não tenha expressividade já que nesta região os cultos predominantes são os de Oxumarê, Obaluaiê e de Nanã. É incrível o quanto no Brasil as pessoas transmitem abominações. Alguns sacerdotes sem conhecimento chegam a afirmar que Airá seria irmão de Xangô, quando na verdade não existe nada que fundamente esta afirmação. Não se sabe ao certo sua ascendência por isso Airá é considerado como filho de Iemanjá e Oraniã, assim como Xangô e Aganjú. Em um contesto geral, Airá é considerado como um Orixá Funfun, ou seja, um Orixá que veste branco. É considerado uma divindade de caráter mais passivo, seus fundamentos são relacionados aos elementos água e ar, mas no Brasil, devido a associação com Xangô lhe atribuíram ligação ao elemento fogo. Airá possui uma ligação muito maior com Oxalá do que com Xangô e na verdade tudo o que for oferecido a ele não pode conter o sal, o dendê e jamais deve ter seus assentamentos colocados sobre o pilão. Isso acarreta a cólera dos Orixás. Suas comidas votivas não são temperadas com dendê, e sim com banha de ori africana. Come ebô, ejá e quiabo.
Segundo um mito, criado no Brasil, Oxalá permaneceu injustamente preso durante sete anos no reino de seu filho, Xangô, sem que este soubesse do fato. Grandes calamidades ocorreram em todo o reino devido a essa injustiça e quando Xangô finalmente descobriu o que havia acontecido com o próprio pai, resgatou-o da prisão e ordenou que fossem organizadas grandes festas em todo o reino, em sua homenagem.
No entanto, Oxalá estava muito alquebrado e entristecido. Apesar de toda a atenção que recebeu, a única coisa que desejava era retornar ao seu próprio reino, em Ifé, onde sua esposa Iemanjá o aguardava. Xangô não podia acompanhá-lo e pediu que Airá o fizesse em seu lugar.
Foi assim que Airá tornou-se servo de Oxalá, pois a viagem foi muito longa já que Oxalá andava muito devagar (conta-se também que Airá carregava Oxalá nas costas) pelo fato de ainda estar se recuperando dos ferimentos que adquirira durante os sete anos de prisão.
Durante o dia, eles caminhavam. À noite, Oxalá sentia frio e precisava descansar, assim, Airá passava longas horas contando-lhe histórias do povo de Oyó.
Observação: No Brasil, devido aos festejos de São João, criou-se uma tradição de se acender uma fogueira em homenagem a Xangô e a Airá. Na realidade esse ato não existe na África isso foi absorvido dos festejos de São João. A cerimônia que ocorre na África é o Ajerê de Xangô, cerimônia em que o iniciado de Xangô em Oyó carrega um jarro com inúneros orifícios e carregado com fogo sobre sua cabeça. Este ato é representado pelo próprio machado de Xangô.

Ajerê



17 comentários:

Ibonâ disse...

Bom dia, meu nome é Tiago Soares, sou filho de sangô novo na religião e gostaria muito de entender melhor a historia de meu pai. O fato de ser um yaô iniciado ainda me deixa muito com duvidas e gostaria muito de apreender sobre meus antepassados. Pode me ajudar??

Hunso Sueli de Vodun Abe disse...

Olá Tiago, Kolofé!
Iyawo querido, a forma que eu tenho de ajudar, esta postado no blog, como vc mesmo diz, por ser novo no santo, te aconselho a procurar ensinamentos com seu zelador, com certeza ele poderá sanar suas dúvidas. Em relação a aprender,qualquer coisa que não seja fundamento, pode me perguntar através do meu e-mail ou até mesmo aqui no blog, que estarei pronta a ajudar, pois se não souber, procurarei uma resposta para te dar.

Anônimo disse...

Sua Benção,

Primeira postagem enriquecedora e convincente sobre meu Pai Ayra. Fui iniciado em Ketu há 12 anos com obrigações em dia, no entanto, tendo um babalorixa consciente e ciente de sua responsabilidade não se negligenciou ao buscar o fundamento do dono do meu ori apesar das limitações. Apesar disso, busco sempre mais informações a respeito do meu orixá sem muito sucesso. Acha-se somente histórias descabidas e inconsistentes, o que me causa certa angústia.Informar-se é uma atribuição de cada um. Agradeço e peço, respeitado as formalidades dos eros de fundamento,mais informações sobre Ayra Modè, direto de sua nação de origem.

Grande abraço, se respondido passarei meu contato.

Anônimo disse...

Ola sou iniciado a Ayra a 9 anos e sempre busco informações sobre meu orixa, apesar de sempre ouvir falar que ayra não é Xango foi o primeiro lugar onde encontrei informações sobre ele, parabens pelo trabalho e obrigado por compartilhar

christaldo disse...

ola, sou iniciado a 12 anos a Ayra, e pergunto: o que acontece quando o pai de santo morreu, fizeram o axexe dele e tudo que tinha na casa foi despachado, inclusive todos os santos dos filhos, como fica essa situação? no meu caso, o que devo fazer, ele morreu ja a mais de 4 anos, eu estava longe e quando soube ja tinham acabado com tudo. Agradeço se me responder. jcchristaldo@gmail.com

Hunso Sueli de Vodun Abe disse...

Querido sinto muito não poder te responder, sugiro que vc procure um jogo de búzios, sério, que com certeza,vc obterá a sua resposta

Nayara Maia disse...

Olá,meu nome e Nayara tenho varias duvidas quem sabe vcs possam me ajudar la vai:
1- Na minha família eu e o meu tio somos de xangô aira e oxum e onde vamos dizem a nós q o nosso xangô e de herança já fomos em lugares diferentes um nada a ver com o outro e o mesmo foi dito oque seria essa herança? Seria espiritual? Seria de antepassados nosso ? oque será?
2 outra duvida lendo a historia toda acima fiquei na duvida uma vez fiz uma comida p minha pai e minha mãe mais na comida de xango coloquei dendê vi ai na historia q isso nao pode por ele ser airà isso pod ter quizilado alguma coisa até onde eu sei ele recebeu a comida normal tudo ok
3 minha outra duvida e q antes a minha oxum estava na frente e apesar de ainda não incorporar eu já sei o nome da minha erê e da minha pomba gira e como estou prestes a fazer um bori a pouco tempo a mae de santo jogou pra mim e disse q o xangô passou na frente, emfim conversando com um erê queria estava perguntando coisas sobre a minha erê e tals e ele disse q o xango ficando na frente e meu erê mudaria agora seria outro minha duvida é o seguinte só erê muda ou todas as minhas outras entidades mudaram também ???

Hunso Sueli de Vodun Abe disse...

Respondendo :
1 - Normalmente qdo carregamos algum orixá por herança, tem haver com nossos antepassados.
2 - Essa fica difícil responder. Não tenho como verificar. Sei q Ayra não recebe dende. Mas se confirmaram tudo bem, está tudo bem, quem sou eu para questionar.
3 - Nesta dúvida, quem ficou com dúvida fui eu. Como vc sabe o nome de seu ere se ainda nem sabe de que santo realmente é? Bori não tem nada haver com orixá. Não entendo esse troca troca de orixá, ou é ou é. Não pode cada hora responder um. Vc só vai saber mesmo o orixá dono de sua cabeça, qdo for iniciar e fizer um jogo especifico para isso. Até então só temos indicação.
Me desculpe se não pude te ajudar mais.

Nayara Maia disse...

OIii
Muito obrigado por responder
Eu sei o nome pq minha gira foi aberta quando era criança mais eu não quiz continuar me afastei por um tempo e na minha adolecencia minha pomba gira andava próxima demais de mim alem do necessário e isso começou a me prejudicar minha mãe consultou a mãe de santo e ela pediu q fizesse uns agrados e confirmo o nome dela quanto a êre foi assim eu tenho um êre q anda comigo desde de criança q eu sempre agrado lembro posso compro coisas q sei q ele gosta etc.... e conversando com um médium ele me recomendou q toda vez q eu agradace esse êre eu tambem desse pra minha êre assim ele me falou o nome dela
Quanto a isso do santo passar na frente eu desde do dia q eu nasci sou de xango aira mais a mais o menos um seis meses atras uma mae de santo jogou pra mim e disse q a frente estava a oxum e agora q vou fazer o bori ela jogou de novo e disse q o xango estava a frente
Muito obrigado por responder bjus

Anônimo disse...

motumba a todos os guardioes das lendas de meu pai AIRA que a paz suprema de meu pai recaia sobre as cabeças iluminadas e limpas de pessoas tao belas como sao voces adorei saber um pouco mais de meu pai pis é muito dificil se saber com clareza coisas de Orixas tao diferentes como AIRA meu pai muito obrigado por voces existirem e valeu por conhecer o site de voces desde ja respeito e admiro vosso trabalho. Pai João de angola - Pindamonhangaba - SP

Hunso Sueli de Vodun Abe disse...

Motumba Axé Pai João! Kolofe!
Muito obrigada pelo elogio. Fico feliz em saber que o meu objetivo, qdo criei o blog, esta sendo alcançado. Muito axé para o senhor.

Anônimo disse...

OLHA NUNCA TINHA VISTO UM BLOG FEITO COM TANTO CARINHO E EXPLICAÇÃO MARAVILHOSOS.PARABÉNS.S´ME TIRA UMA DUVIDA? ESSES VIDEOS SÃO DA NAÃO ANGOLA NÉ? VC TERIA ALGO PARECIDO PARA NAÇÃO JEJE?MEU FACE É CRYSTYANE.SANTOS@HOTMAIL.COM SE VC PUDER ME DAR ATENÇÃO TE AGRADEÇO KOLOFÉ MINHA MÃE OXUM TE ILUMINE BJS

Hunso Sueli de Vodun Abe disse...

Olá Crystiane!
Obrigada. Lamentavelmente, não tenho esse tipo de vídeo para o Jeje-Mahi.
Bjs

Anônimo disse...

OLÁ,SOU EKEDI FEITA HÁ DEZ ANOS,DE OXUM COM AYRÁ,COM UM ANO DE FEITURA TIVE UM RELACIONAMENTO COM O ZELADOR DE SANTO,NO QUAL DEPOIS FUI SABER QUE HAVIA MUITAS COISAS ENVOLVIDAS,POIS ENTREI PARA OBRIGAÇÃO SEM NEM SEQUER SABER O QUE SIGNIFICAVA ORIXÁ.APÓS MUITAS TRIBULAÇÕES ME AFASTEI DO SANTO,ABANDONEI A ROÇA MAS,COMO DIZEM QUEM TE TEM,E NO FUNDO DEPOIS DESSES ANOS,SEI QUE ESSE É MESMO O MEU CAMINHO,HOJE QUERO VOLTAR A ZELAR DO MEU SANTO E GOSTARIA DE SABER SE POSSO RETIRA-LO DA CASA DO PAI DE SANTO,NA VERDADE É UM REINICIO,E SEI QUE EMBORA HOUVE UM ERRO FUI INICIADA CORRETAMMENTE.GOSTARIA MUITO DE PODER CONVERSAR COM ALGUEM PARA ME ORIENTAR,MAS É UM A HISTORA COMPRIDA,ENTÃO SE PUDER ME AJUDAR MEU E-MAIL É EKEDEALE@YAHOO.COM.BR

Odará Owo disse...

Motumbá, parabéns pela sua iniciativa, muito bacana isso; Parabéns.
Fiquei feliz por que estava procurando esclarecimentos sobre o Orixá Ayrá e veio na hora certa, Obrigado; espero que continue com essa seriedade desse trabalho.
Abraços. José Ferreira.

Hunso Sueli de Vodun Abe disse...

Motumba Axé, Kolofe!

Obrigada José Ferreira. Fico feliz em saber que as informações aqui postadas auxiliam a busca de meus caros irmãos,
Axé!

ANA PAULA MENGUAL disse...

Sua bença e bom dia estou prestes a completar 7 anos de iniciação, no dia 26 e adorei sua postagem sobre meu pai, sou da nação jeje, está de parabéns pela postagem, sempre quis saber mais detalhes sobre meu pai. Bom dia