quarta-feira, 7 de outubro de 2009

QUALIDADES DE EXU YORUBA




Sobre a multiplicidade dos Orixás
Vamos separar a qualidade como é chamada no Brasil e em Portugal (em Cuba chama-se caminhos), dos títulos e de nomes tirados de cantigas como insistem pseudo sacerdotes.
Já sabemos que os orixás são venerados com outros nomes em regiões diferentes como: Iroko (Yoruba), Loko (Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), e isso torna o culto diferente.
Temos também o segundo nome designando o seu lugar de origem como Ogun Onire (Ire), Osun Kare (Kare),etc, também temos os orixás com outros nomes referentes às suas realizações como Ogun Mejeje que se refere às lutas contra as 7 cidades antes de invadir Ire, e Iya Ori, a versão de Yemanja como dona das cabeças, etc.
Há portanto uma caracterização variada das principais divindades, ou seja, uma mesma divindade com vários nomes e, é isso que multiplica os orixás no Brasil e em Portugal.
Vamos começar com Exu o primeiro orixá criado por Olorun de matéria do planeta segundo a sua mitologia, ele possui a função de executor, observador, mensageiro, líder, etc. Alem dos nomes citados aqui, que são epítetos e nomes de cidades onde há o seu culto, ele será batizado com outros nomes no momento do seu assentamento, ritual especifico e odu do dia. Não será escrito na grafia Yoruba para melhor entendimento do leitor.
Qualidades de Exu
Oba Yangi: o primeiro, foi dividido em varias partes segundo os seus mitos.
Agba: o ancestral, epíteto referente à sua antiguidade.(representação coletiva de todos os exús individuais)
Alaketu: cultuado na cidade de ketu onde foi o primeiro senhor de ketu.

Ikoto: faz referencia ao elemento ikoto que é usado nos assentos. Esse objecto lembra o movimento que Exu faz quando se move ao jeito de um furacão.
Odara: Aquele que guia, mostra o caminho, vai na frente. Fase benéfica quando ele não está transitando caoticamente.
Oduso: quando faz a função de guardião do jogo de búzios.
Igbaketa: o terceiro elemento, faz alusão ao domínios do orixá e ao sistema divinatório.
Akesan: quando exerce domínios sobre os comércios.
Jelu/Ajelu/Ijelu: Se apresenta como um menino travesso. Associado ao Okotó e ao Waji. Representa o fruto da terra e por extensão o mistério do processo oculto da vida e multiplicação. Ele regula o crescimento dos seres diferenciados. É o encarregado dos tambores e da música em geral. Com a musica os seres humanos manifestam seus sentimentos, de alegria, de tristeza, liberam a tensões e as manifestam e junto com elas chegam ao êxtase para a comunicação com as divindades.Suas ofertas são balas de mel e brinquedos. Aceita dendê e mel em suas oferendas. É um bara de dentro de casa, por ser considerado calmo. Veste azul arroxeado e as vezes aparece vestido de preto. Sua côr para muitos é o vermelho, para outros não tem côr e para outros cruzam as côres vermelho, branca e preto. É um Bara que responde na praia, ou seja, em encruzilhada ou verdes próximo de água, fazendo uma ressalva muito importante, em casos especiais, sua participação em uma das pontas da encruzilhada. Sua ferramenta principal é “chave”, que significa a abertura ou fechamento, usa-se 7 moedas, 7 búzios, uma corrente de 7 voltas, foice, um cachimbo e esferas de aço.
Suas comidas: o milho torrado, sempre claro, acaçás, balas de mel, asosó de milho verde com mel e com côco em semi-circulo enfeitado com folhas de funcho; frutas de preferência a laranja. É adverso a bananas.
É um bara de praia, logo é bara a frente de Òsún, Yemonja, Òòsààlà e também Odé.
Sua ave predileta é o pombo branco ou preto com branco, quatro pés, um cabritinho bem novinho e branco.
Ina: quando é invocado na cerimónia do Ipade regulamentando o ritual.
Onan: referencia aos bons caminhos, a maioria dos terreiros tem-no, seu fundamento, reza que não pode ser comprado nem ganho e sim achado por acaso.
Ojise: com essa invocação ele fará a sua função de mensageiro. Encarregado-e-transportador de oferendas.

Eleru: transportador dos carregos rituais onde possui total domínio.

Elebo: senhor das oferendas
Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região Ijesa.
Maleke: o mesmo citado acima.
Lodo: senhor dos rios, função delicada, dado a conflitos de elementos
Loko: como ele é assexuado nessa fase tende ao masculino simbolizando virilidade e procriação.
Oguiri Oko: ligado aos caçadores e ao culto de Orumila-Ifa.
Enugbarijo: nessa forma Exu passa a falar em nome de todos os orixás.Explicitador de mensagens 
Agbo: o guardião do sistema divinatório de Orumila.

Eledu: estabelece o seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que foi petrificado.
Olobe: domina a faca e objetos de corte. É comum assenta-lo para pessoas que possuem posto de Asogun.
Marabo: aspecto de Exu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente, Ra=envolver, bo=guardião. Também chamado de Barabo= esu da proteção, não confundi-lo com seu marabo da religião Umbandista.
Soroke: apenas um apelido, pois a palavra significa em português aquele que fala mais alto, portanto qualquer orixá pode ser soroke
Lalu:  é o dançarino "entre os Exus. Ele é aquele que ajuda a abrir os centros de poder específicos no corpo que dizem respeito à Orixás e posse dos Orixás, através da dança.
 Woro: vem da cidade do mesmo nome. É o responsável pela transmissão do poder através da fala. Ele é quem dá para os sacerdotes e sacerdotisas o poder de acionar as forças espirituais através das evocações sagradas: preces , encantações , cânticos . Existem algumas palavras de grande axé usadas nos rituais sagrados que muitas vezes não se conhece a tradução. Elas funcionam como códigos para abrir certos portais do mundo Invisível (ORUN), acionando o poder para transformar nossas vidas. Somente Exu Oro conhece estes segredos, e somente ele pode dar a autorização necessária para entrarmos nestes mistérios.
Opin: é o Exu que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer um local como sagrado. É ele quem faz a demarcação dos limites que separam o espaço sacralizado do espaço comum. Fazem-se uma construção qualquer e nela queremos instalar os nossos assentamentos de Orixás, além de evocar o exu do nosso caminho pessoal será necessário pedir a Exu Opin que aceite uma oferenda para consagrar o lugar. A partir daquele local deve passar a ser usado exclusivamente para fins religiosos, e deve haver uma separação bem nítida entre este espaço e o espaço livre para a circulação.
No caso de se colocar, por exemplo, um assentamento dentro de casa, é aconselhável colocá-lo sobre uma esteira e, se possível cercar em volta com uma outra esteira. Sempre pedindo a exu Opin para sacralizar o ambiente, não importa a localização ou tamanho. Isto é válido, também, para os ambientes ritualísticos estabelecidos ao ar livre.
GOGO:  Este caminho de Exu *Divino Executor*. É conhecido também como o Exu responsável pela recompensa divina a todos os atos dos seres humanos (e também dos seres espirituais). Exu Gogó conhece todas as nossas reencarnações estende sua ação através destes diversos ciclos encarnatórios. Aquilo que costumamos chamar lei do retomo é exatamente a função do exú Gogó fazer este retorno acontecer: O bem recompensado com o bem; o mal recompensado com o mal. Dentro destas atribuições de cobrança espiritual e material encontra-se sempre a chance de todos se arrependerem, pagarem por seus erros e tomarem um outro ritmo de vida. Quando isto não acontece numa vida, poderá ser resgatado numa próxima encarnação.
WARA: Ele é o exú que controla os relacionamentos Interpessoais. Ou seja: amizade, sociedade de negados, casamento, companheirismo de trabalho, vinculo familiar, fraternidade religiosa... Enfim, todos os tipos de relacionamentos só possuem um estado de plena compreensão, harmonia e verdadeira colaboração quando aprovados por EXÚ WARA.
Sempre que se planeja estabelecer um novo vinculo é aconselhável consular Exú Wara e, de preferência, fazer-lhe uma oferenda de apaziguamento, para que tudo possa ocorrer sempre na mais perfeita ordem, sem possibilidades de atrito, confusão, mal-entendidos, etc...

7 comentários:

Anônimo disse...

boa noite. fico satisfeito por ler um pouco mais a respeito de exu. Normalmente as informaçoes a respeito de exu sao controversas, infundadas ou preconceituosas. tento fazer associaçoes e atraves disto descobrir a verdade sobre este orixa que tambem é meu orixa pai. caso fosse possivel gostaria de saber mais sobre Exu Agelu que de quem sou filho. Informaçoes ao seu respeito sao mínimas. desde já agradeço, boa noite, abraços. Eugenio

Hunso Sueli de Vodun Abe disse...

Olá Eugenio!
Como vc mesmo sabe existem poucas informações a respeito de seu orixá, vou acrescetar um pouco mais de informações ao post, leia lá e vê se soma mais um pouquinho ao que vc já sabe.
Axé!

Anônimo disse...

adorei pelo o que vcs postarao,foi de muita inportancia pra passa pros meus filhos de santo um pouco mas sobre o axe de exu de ala keto .....
QUE VCS TENHAO UMA GRATIFICAÇAO DIVINA ...AXE ...YIA SILE MALE...DOFONO DA OXUM

Hunso Sueli de Vodun Abe disse...

Obrigada e muito asé para vc e seus filhos.

Anônimo disse...

Então essas qualidades se atribuem a exu orixa dependendo da necessidade que se emprega no ritual sendo ele o mesmo para todos diferentemente da umbanda que cada exu de nome diferente represente um entidade em particular?

césar fernandes disse...

PARABÉNS PELO SITE.
É BEM CLARO E CONSISTENTE NO CONTEÚDO. ADICIONEI A MEUS FAVORITOS.

CÉSAR FERNANDES BABÁ ALAMOJU

Hunso Sueli de Vodun Abe, Apetebi Osalofogbe disse...

Obrigada Baba Alamoju!